天地与我并生，而万物与我为一
郭象（约252年-312年），字子玄，河南洛阳人。西晋时期的哲学家、玄学家。
郭象年少有才理，尤喜老庄之学，善清谈，平日闲居在家。早年曾担任司徒掾，历官黄门侍郎、豫州牧长史、太傅主簿等，与太尉王衍素有交游。永嘉末年（312年），郭象病逝。
郭象热心追求权势，史书称其“任职当权，熏灼内外”。钱穆批评郭象“曲说媚势”。在哲学上，郭象创造了“独化”说，用以解释天地万物的生成和变化。在名教和自然的关系上，他调和二者，认为名教合于人的本性，人的本性也应符合名教。郭象还在“在各安其天性”的前提下，把“有为”和“无为”统一起来。郭象著有《庄子注》一书，把《庄子》的比喻、隐喻变成推理和论证。此外，他还撰有《论语体略》等，今已亡佚。
现存《坐忘论》，实有两种，异书同名。无论哪种《坐忘论》，都有人说是唐代著名道士司马承祯著。此现象颇奇怪。
第一种《坐忘论》，其正文讲述信敬、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道等坐忘七阶，其附录《枢翼》讲述内观正觉的三戒、五时、七候。此种姑且称之为七阶《坐忘论》。
第二种《坐忘论》指名道姓地说七阶《坐忘论》为道士赵坚著，批评七阶《坐忘论》讲的不是坐忘，是坐驰，认为真正的坐忘只是长生修炼的初始阶段，长生修炼应当形神俱全。此种姑且称之为形神《坐忘论》。
坐忘论-司 马 承 祯
原书籍由赵坚撰
全书分「敬信一」、「断缘二」、「收心三」、「简事四」、「真观五」、「泰定六」、「得道七」等七部分，也就是修道的七个步骤和层次，集中讲坐忘收心、主静去欲的问题。
坐忘论序
天地分判，三才定位，人处天地之中，五气合身，故能长且久。后人自昧其性，自役其神，自挠其气，自耗其精，所以不能与天地合。逆取短折而甘心焉，每切痛之。《易》曰：穷理尽性以至於命。《老子》曰：虚其心，实其腹。又曰：常无欲以观其妙。《论语》曰：子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。《孟子》曰性善。又曰：我善养吾浩然之气。皆着性命之要端也。仆因阅藏书，得唐贞一先生《坐忘论》七篇，附以枢翼。识见不凡，明指大道，先导人以敬信，使心不狂惑。次则令断其绿业，收心简事，体寂内明。故又次之以真观，中外无有，然后可以跻於泰定，气泰神定，故日得道。前悉序坐忘之阶渐，其坐忘总说，不过无物无我，一念不生。如《敬信篇》直言内不觉其一身，外不知其宇宙，与道冥一，万虑皆遣。伦类经言无少差，苟造坐忘之妙，神气自然相守，百脉滋润，三关流畅，天阳真气来居身中。此乃长生久视不传之道，古今尊尚。神仙悯世，不得已而语，学者当静虑研思，勤而行之，勿视为古人糟粕，而徒取自弃之讥者也。青丁未重阳，镘木以广其书，真静居士谨序。
坐忘论
司马承祯子微撰
夫人之所贵者生，生之所贵者道。人之有道，若鱼之有水。涸辙之鱼犹希斗水。弱丧之俗无情造道，恶生死之苦，乐生死之业，重道德之名，轻道德之行。审惟倒置，何甚如之。穷而思通，迷而思复，寸阴如璧，愧叹交深，是以恭寻经旨而与心法相应者，略成七条，以为修道阶次。枢翼附焉。
敬信一
夫信者道之根，敬者德之蒂，根深则道可长，蒂固则德可茂。然则璧耀连城之彩，卞和致刖。言开保国之效，伍子从诛。斯乃形器着而心绪迷，理事萌而情思忽。况至道超於色味，真性.隔於可欲，而能聞希微以悬信，听罔象而不惑者哉。如人聞坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。故《庄》云：坟支体，黜聪明，离形去智，同於大通，是谓坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉。内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗。《庄》云同於大通，此则言浅而意深。惑者闻而不信，怀宝求宝，其如之何。经云：信不足焉，有不信。谓信道之心不足，乃有不信之祸及之，何道之可望乎。
断缘二
断绿者，断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安，恬简日就，尘累日薄，边弥远俗，心弥近道，至圣至神，孰不由此乎。经云：塞其兑，闭其门，终身不勤。或显德露能，求人保己，或遗问庆吊，以事往还，或假隐逸，情希升进，或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此类例，皆应绝之。经云：开其兑，济其事，终身不救。我但不唱，彼自不和，彼虽有唱，我不和之。旧绿斩断，新绿莫结，体交势合，自致日疏，无事安闲，方可修道。《庄》云：不将不迎，无为交俗之情。又云：无为谋府，无为事任，无为知主。若事有不可废者，不得已而行之，勿遂生爱，击心为业。
收心三
夫心者一身之主，百神之帅，静則生慧，动则成昏。欣迷幻境之中，唯言实是，甘宴有为之内，谁悟虚非，心识颠痴，良由所托之地。且蔔邻而居，犹从改操，择交而友，尚能致益，配身离生死之境，心居至道之中，能不舍彼乎，安不得此乎。所以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。经云：至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。原其心体，以道为本，但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。若爭除心垢，开识神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复，复而又续，自得知常。知则无所不明，常则无所变灭，出离生死，实由於此。是故法道安心，贵无所着。经云：夫物芸芸，各归其根，归根白静，静曰复命，复命日常，知常曰明。若执心住空，还是有所，非谓无所，凡住有所，则令心劳，既不合理，又反成病#1。但心不着物，又得不动，此是真定。正基用此为定，心气调和，久益轻爽，以此为验，则邪正可知矣。若心起皆灭，不简是非，则永断觉知，入於盲定。若任心所起，一无收制，则与凡夫元来不别。若唯断善惡，心无指归，肆意浮游.’待自定者，徒自误尔。若褊行诸事，言心无所染者，於言甚善，於行极#2非，真学之流，特宜诚此。今则息乱而不灭照，守静而不着空，行之有常，自得真见。如有时事或法要有疑者，且任思量，令事得齐，所疑复悟，此亦生慧正根。悟已则止，必莫有思，思則以智害恬，为子伤本。虽粤一时之俊，终亏万代之业。若烦邪乱想，随覺则除，若闻毁誉之名，善惡等事，皆即拨去，莫將心受。受之则心滿，心满则道无所居。所有闻见，如不聞见，即是非善惡不入於心。心不受外名曰虚心，心不逐外名曰安心，心安而虚，道自来居。经云：人能虚心无为，非欲於道，道自归之。内心既无所着，外行亦无所为，非争非秽，故毀誉无从生，非智非愚，故利害无由挠。实则順中为常，权则与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不着，终非真学。何耶?心法如眼也，纤毫入眼，跟则不安，小事关心，心必动亂，既有动病，难入定门。是故修道之要，急在除病，病若不除，终难得定。有如良田，刑棘未诛，虽下中子，嘉苗不茂。爱见思虑，是心刑棘，若不除蓊，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈儉，行则贪殘，辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过则尤人，此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心犹来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安，縱得暂安，还复散乱。隨起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜二，行住坐外，及应事之时，常须作意安之。若心得定，即须安养，莫有恼触，少得定分，即堪自乐，渐斩馴狎，惟益清远。平生所爱
#3,已嫌蔽陋，况因定生慧，深达真假乎。且牛马家畜也，放纵不收，犹自生梗，不受驾驭。鷹鶴野乌也，为人羁绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益厅疏，何能观妙。经云：虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。夫法之妙用也，其在能行，不在能言，行之则斯言为当，不行则斯言如妄。又时人所学，贵难而贱易，若论法要，广说虚无，思虑所莫能达，行用所莫能阶者，贝叹不可思议。而下风尽礼，如其信言不美，指事直说，闻则心解，言则可行者，此实不可思议，而人翻以为浅近，而轻忽不信。经云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫惟无知，是以不我知。又有言火不热，灯不照间，稱为妙义。夫火以热为用，灯以照间为功。今则盛谈火不热，未尝一时废火，灯不照间，必须终夜然灯。言行相违，理实无取，此即破相之言，而人反以为深玄之妙。虽惠子宏辩，庄生以为不堪。肤受之流，谁能断简，至学之士，庶不留心。
或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。今独避事而取安，离动而求定，劳於控制，乃有动争二心，滞於住守，是成取舍两病。都未觉其外执，而谓道之阶要，何其谬邪。答日：总物而称大，通物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣，实为妙矣。然谓吾子之鉴有所未明，何耶?徒见贝锦之辉焕，未曉始抽之素丝，才聞呜鹤之中天，诅识先资於谷食。蔽日之幹，起於毫末。神凝至圣，积习而成今。徒学语其圣德，而不知圣之所以德，可谓见卯而求时夜，见彈而求鹊炙。何其造次哉。故经云：玄德深矣，远矣，与物反矣。然后乃至大顺。
简事四
夫人之生也，必尝於事物，事物称万，不独委於一人。巢林一枝，乌见遗於丛泊。饮河满腹，兽不悟於洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无，识事之有当，不任事之非当。任非当则伤於智，力务过分则弊於形神。身且不安，何能及道。是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药。众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚。《庄》云：达生之情者，不务生之所无以为。生之所无以为者，分外物也。蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮，然后生全哉?是故於生无所要用者，并须去之。於生之用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎?以隋珠而弹千仞之雀，人犹笑之，况背道德，忽性命，而从非要，以自促伐者乎?夫以名位比道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易志。《庄》云：行名失己，非士也。《西升经》云：抱元守一，过度神仙，子未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，心劳智昏，修道事闕。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。
直现五
夫真观者，智士之先鉴，能人之善察，究傥来之祸福，详动静之吉凶，得见机前，因之造适，深祈卫足，窃务全生，自始至末，行无遗累，理不违此者，谓之真观。然一餐一寝，俱为损益之源，一行一言，堪成祸福之本。虽作#4巧持其末，不如拙诚其本。观本知末，又非躁竞之情。是故收心简事，日损有为，体静心闲，方可观妙。经云：常无欲，以观其妙。然修道之身，必资衣食，事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若因事烦躁者，心病已动，何名安心?夫人事衣食者，我之船舫也。欲渡於海，事资船舫，渡海若讫，理自不留。因何未渡，先欲废舍?衣食虚幻，实不足营，为出离虚幻，故求衣食，虽有营求之事，莫生得失之心，即有事无事，心常安泰。与物同求而不同贪，与物同得而不同积，不贪故无忧，不积故无失，边每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。前虽断简，病有难除者，但依法观之。若色病重者，当观染色都由想尔，想若不生，终无色事。当知色想外空，色心内妄，妄想心空，谁为色主?经云：色者，想尔想悉是空，何有色也?又思妖妍美色，甚於狐魅，狐魅媚人，令人厌患，虽身致死，不入恶道，为厌患故，永离邪侄。妖艳惑人，令人爱着，乃致身死，留恋弥深，为邪念故，死堕诸趣，生地狱中。故经云：今代发心为夫妻，死后不得俱生人道。所以者何?为邪念故。又观色若定是美，何故鱼见深入，乌见高飞，仙人观之为秽浊，贤人喻之为刀斧?一生之命，七日不食，便至於死，百年无色，翻兔夭伤。故知色者非身心之要，适为性命之仇贼，何须系着，自取消毁。若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀，己身引颈，乘取他刀以自害命。他自为恶不遣，我当何故引取他恶，以为己病。又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。何以然耶?同障道故。若贫者亦审观之，谁与我贫?天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也。父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非父母也。人及鬼神，自救无暇，何能有力将贫与我?进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋，业之与命，犹影响之逐形声。既不可逃，又不可怨，唯有智者善而达之，乐天知命，故不忧，何贫之可苦也。《庄》云：业入而不可舍。、为自业故，贫病来入，不可舍止。经云：天地不能改其操，阴阳不能回其业。由此言之，故真命也，非假物耳，有何怨焉?又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，草寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼乱我身，则寇贼也，我有正心，则勇士也，用智观察，则挥剑也，恼累消除，则战胜也，湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事来迫，我心不以此观而生忧累，则如人逢贼不立功勋，弃甲背军，逃亡获罪，去乐就苦，何可悯焉?若病苦者，当观此病由有我身，若无我身，患无所托。经云：及吾无身，吾有何患。次观於心，亦无真宰，内外求觅，无能受者，所有计念，从妄心生。然枯形灰心，则万病俱泯。若恶死者，应思我身是神之舍，身今老病，气力衰微，如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安。身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，失其正业。以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱。盖下愚贪鄙，实此之由。若当生不悦，顺死不恶者，一为生死理齐，二为后身成业。若贪爱万境，一爱一病。一肢有病，犹令举体不安；况一心万病，身欲长生，岂可得乎?凡有爱恶，皆是妄生，积妄不除，以妨见道。是故须舍诸欲，住无所有，徐清有本，然后返观旧所爱处，自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶。如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人能观醉者为恶，如其自醉不觉其非。经云：吾本弃俗，压离世问。又云：耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厌世弃俗，独见香味是怨，嗜欲之流，焉知鲍肆为臭
哉。
泰定六
夫定者，出俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至，无心於定，而无所不定，故日泰定。《庄》云：宇泰定者，发乎天光。宇则心也，天光则发慧也。心为道之器宇，虚静至极则，道居而慧生，慧出本性，非适今有，故日天光。但以贪爱.浊乱，遂至昏迷。澡雪柔挺，复归纯静，本真神识，稍稍自明，非谓今时别生他慧。慧既生已，宝而怀之，勿以多知而伤於定。非生慧难，慧而不用难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而不用，是忘名也，天下希及之，故为难。贵能不骄，富能不奢，为无俗过，故得长守富贵。定而不动，慧而不用，为无道过，故得深证真常。《庄》云：知道易，而弗言难。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人天，而不人慧，能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辩以感物情，兴心徇事，触类而长，自云处动而常寂，焉知寂者寂以待物乎。此语俱非泰定也。智虽出众，弥不近道。本期逐鹿，获兔而归。所得太微，良由局小。《庄》云：古之治道者，以恬养智。智生而无以智为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其性。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用而安其恬，积而久之自成道德。然论此定，因为而得成，或因观利而见害，惧祸而息心，捐舍涤除，积习心熟，同归於定，咸若自然。疾雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如过隙，知生死如溃瘫，故知用志不分，乃凝於神。心之虚妙，不可思也。夫心之为物也，即体非有，隨用非无，不驰而速，不召而至，怒则玄石饮羽，怨则朱夏陨霜，縱惡则九幽匪遥，积善则叁清何远，忽来忽往，动寂不能名，时可时否，曹龟莫能测，其为调御，岂鹿马比其难乎。太上老君运常善以度人，升灵台而演妙，略三乘之因果，广万有之自然，渐之以日损有为，顿之以证归无学，喻则张弓凿矢#5,法贝挫锐解纷，修之有常，习以成性，黜聪填体，嗜然坐忘，不动於寂，几微入照。履殊方者，了义无日，游斯道者，观妙可期，力少功多，要矣妙矣。
得道七
夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影向莫求，不知所以然而然，通生无匮谓之道。至圣得之於古，妙法传之於今，循名究理，全然有实。上士纯信，克己勤行，虚心谷神，唯道来集。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与道同，故无生死。隐则形同於神，显则神同於气，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无问，身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎?《生神经》#6云：身神并一，则为真身。又《西升经》云：形神合同，故能长久。然虚无之道，力有浅深，深则兼被於形，浅则唯及於心。被形者，神人也。及心者，但得慧覺，而身不免谢。何耶?慧是心用，用多则心劳。初得少慧，悦而多辩，神气漏泄，无灵润身光，遂致早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人含光藏辉，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。经云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以贵此道者何?不日求以得，有罪以免邪?山有玉，草木以之不雕。人怀道，形骸以之永固。资熏日久，變质同神，炼形入微，与道冥一。散一身为万法，混万法为一身，智照无边，形超靡极，总色空而为用，含造化以成功，真应无方，其惟道德。《西升经》云：与天同心而无知，与道同身而无体，然后天道盛矣。谓证得其极者也。又云：神不出身，与道同久。且身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通；耳与道同，则无声而不聞；眼与道同，贝無色而不见。六根洞达，良由於此。近代常流，识不及远，唯聞舍形之道，未达即身之妙，无暂己短，有效人非。其犹夏虫不信冰霜，醞鸚断无天地。其愚不可及，何可诲焉。
坐忘枢翼
夫欲修道成真，先去邪僻之行，外事都绝，无以干心，然后端坐，内观正觉。觉一念起，即须除灭，随起随制，务令安静。其次，虽非的有贪着，浮游乱想，亦尽灭除，昼夜勤行，须臾不替。唯灭动心，不灭照心，但冥虚心，不冥有心，不依一物，而心常住。此法玄妙’利益甚深，自非夙有道绿、信心无二者，莫能信重。虽知诵读其文，仍须辩识真伪，所以者何?声色昏心，邪佞惑耳，人我成性，自是病深，心与道隔，理难晓悟。若有心归至道，深生信慕，先受三戒，依戒修行，在终如始，乃得真道。其三戒者，一日简绿，二日无三日静心。勤行此三戒，而无懈退，则无心求道而道自来。经云：能虚心无为，非欲於道，道自归之。由人上君此言之，简要之法，实可信哉，实可贵哉。然则凡心躁竞，其来固久，依戒息心，其事甚难。或息之而不得，暂得而还失，去留交战，百体流汗，久久柔挺，方乃调熟。莫以暂收不得，遂废平生之业。少得静已，则行立坐卧之时，涉事喧阅之处，皆须作意安之。有事无事，常若无心，处静处喧，其志唯一。若束心太急，急则成病，气发狂痴，是其候也。心若不动，又须放任，宽急得中，常自调适，制而无着，放而不逸，处喧无恶，涉事无恼者，此真定也。不以涉事无恼，故求多事，不以处喧无动，故来就喧。以无事为真定，以有事为应迩。若水镜之为鉴，则遇物而见形。善巧方便，唯能入定，发慧迟速，则不由人。勿於定中急急求慧，求慧则伤定，伤定则元慧。定不求慧，而慧自生，此真慧也。慧而不用，实智若愚，益资定慧，双美无极。若定中念想，则有多感，众邪百魅，随心应现，真人老，神异诡怪，是其祥也。唯定心之，豁然无覆，定心之下，旷然无基，旧业永消，新业不造，无所缠碍，迥脱尘网，行而久之，自然得道。
夫得道之人，心有五时，身有七候。心有五时者，一动多静少；二动静相半；三静多动少；四无事则静；事触还动.五心与道合，触而不动。心至此地，始得安乐，罪垢灭尽，无复烦恼。身有七候者，一举动顺时，容色和悦；二夙疾普消，身心轻爽；三填补夭伤，还元复命；四延数千岁，名曰仙人；五炼形为气，名日真人；六炼气成神，名日神人；七炼神合道，名日至人。其於鉴力，随候益明，得至道成，慧乃圆备。虽久学定心，身无五时七候者，促龄秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，求诸通理，实所未然，可谓谬矣。
南北朝诗人谢惠连的《陇西行》
未若蔽牛。
永保液瞒。
嗟我君子。
勖尔何言。
蔽牛、液瞒：来自庄子內篇人间世
《出居十六咏·清樾（yuè，树阴凉儿）》
宋代 方岳
山林有灌木，其大可蔽牛。
藓石眠清阴，坐间天地秋。
其大可蔽牛：来自《庄子·內篇·人间世》，匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽牛，絜之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以舟者旁十数。
说明：成语 谚语 名言 注释
马蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。齕（hé，见“龁”，咬）草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台（yí tái，古代行礼仪之台）路寝（古代天子、诸侯的正厅），无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。” 烧之，剔（tī）之，刻之，雒（luò，同“烙”，烙印）之。连之以羁絷（jī zhí，马络头和马缰绳），编之以皂栈（zào zhàn，亦作“皁栈”， 马厩jiù。皂：食槽。栈：马脚下防湿的木板），马之死者十二三矣！饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰（jué shì，谓以宝物饰于马衔xián两端）之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣！
陶者曰：“我善治埴（zhí，黏土）。”圆者中规，方者中矩。匠人曰：“我善治木。”曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉！然且世世称之曰：“伯乐善治马，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之过也。吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党（混一而无偏颇），命曰天放。故至德之世，其行填填（光明磊落，没有矫揉造作），其视颠颠（专一，活在当下，不会分心）。当是时也，山无蹊隧（qī suì，小路），泽无舟梁（船和桥）；万物群生，连属（lián zhǔ，指连接）其乡；禽兽成群，草木遂长（suì zhǎng，生长） 。是故禽兽可系羁（xì jī，拴缚）而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离（知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿）；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣（绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。）。及至圣人，蹩躠（bié sǎ，尽心用力貌）为仁，踶跂（zhì qǐ用尽心力，勉力行之的样子）为义，而天下始疑矣。澶漫（chán màn，放纵）为乐，摘僻（zhāi pì，意思是拳曲手足。谓自加拘束）为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊（xī zūn，亦作“牺樽”。亦作“牺罇”。亦作“牺鐏”。古代酒器。作牺牛形，背上开孔以盛酒。或说于尊腹刻画牛形）！白玉不毁，孰为珪璋（guī zhāng，释义是玉制的礼器等）！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踢。马知已此矣！夫加之以衡扼（héng è，车辕前的横木和架在马颈上用以拉车的曲木），齐之以月题（yuè tí，马额上的佩饰），而马知介倪（jiè ní，折毁车輗）闉扼（yīn è，马曲颈脱轭）鸷曼（zhì màn，意思是抵突，形容马性猛戾lì不驯欲狂突以去其羁勒）诡衔窃辔（guǐ xián qiè pèi，意思是马吐出嚼子，咬断缰绳，比喻不受束缚）。故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏（hè xū shì，传说中的帝王名）之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游（hán bǔ ér xī, ɡǔ fù ér yóu。 含着食物嬉戏，鼓着肚皮游乐）。民能已此矣！及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂（xuán qǐ，提起脚跟。形容非常羡慕向往）仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂（zhì qǐ，用尽心力，勉力行之）好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。
本篇文章以马喻人，述说马被驯化，人同样也会被驯化，马失去天性，被马厩束缚住，那每个人又怎么能够逃过自己编织的牢笼呢。像是商鞅逃不过自己的编织的制度一样。这世界上本没有路，大家都去走同样的路，路就来了，此路在庄子看来是坏事，有了前路，人们便被规矩束缚，不能够自然的无方向的前进，全都跟着大路向前，前面是光明还是黑暗，一切都未可知。
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说明：成语 谚语 名言 注释
骈拇枝指（pián mǔ zhī zhǐ 骈母：脚上的拇指与第二趾合成一趾；枝指：多生一指）出乎性哉，而侈（chǐ 过也）于德；附赘县疣（fù zhuì xuán yóu 附赘:附生于皮肤上的肉瘤；悬疣:皮肤上突起的瘊子）出乎形哉，而侈于性；多方乎仁义而用之者，列于五藏（wǔ zàng 心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏精志也）哉，而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也，枝于手者，树无用之指也，多方骈枝于五藏之情者，淫僻（yín pì 过甚）于仁义之行，而多方于聪明之用也（聪明之用，各有本分。故多方不为有余，少方不为不足。然情欲之所荡，未尝不贱少而贵多也。见夫可贵而矫以尚之，则自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所贵而保其素分，则与性无多而异方俱全矣）。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻（fǔ fú）之煌煌（huáng huáng，意思是明亮辉耀貌；光彩夺目貌）非乎？而离朱是已！多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹（金：指金属制的乐器；石：指石制的磬；丝：指弦类乐器；竹：指管类乐器）黄钟大吕之声非乎？而师旷是已（世人有耳目，因为希离慕旷，所以自困其中也）！枝于仁者，擢（zhuó 拔）德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉，不及之法非乎？而曾、史是已（夫曾史性长于仁耳，而性不长者，横复慕之，慕之而仁，仁已伪矣。）！骈于辩者，累瓦结绳（lěi wǎ jié shéng，意思是比喻没有用的言词），窜句游心于坚白同异（战国时名家公孙龙的“离坚白”和 惠施 的“合同异”之说。对“坚白石”这一命题，公孙龙认为“坚”、“白”是脱离“石”而独立存在的实体，从而夸大了事物之间的差别性而抹杀了其统一性；惠施看到事物间的差异和区别，但以“合同异”的同一，否定了差別的客观存在。两者都只强调事物的一个方面，而否定其他方面）之间，而敝（bì 疲惫）跬誉（kuǐ yù 指短暂的声誉），无用之言非乎？而杨、墨是已！故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也（此数子皆师其天性,直自多骈旁枝，各自是一家之正耳。然以一正万，则万不正矣，故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已）。
彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂（qí）；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫（fú jìng 野鸭的小腿）虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲（各自有正，不可以此证彼而损益之）。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也（无所去忧，而忧自去也）。
意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也。且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，齕（hé，咬）之则啼（tí）。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目（hāo mù，极目远望）而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕（tāo，贪）贵富。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣（xiāo xiāo）也。
且夫待（dài 需要）钩绳规矩（规矩钩绳guī jǔ gōu shéng）而正者，是削（xuē）其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也。屈折礼乐，呴俞（hǒu yú ，和悦温顺貌）仁义，以慰天下之心者，此失其常然（自然常态）也。天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索（mò suǒ，绳索）。故天下诱然（循其自然而不知其所以的样子）皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二（都一样），不可亏也（这句是不是注释啊）。则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之间为哉！使天下惑也！
本性不仁不义之人，因为贪婪富贵名声而假仁假义，使用规矩钩绳矫正其性情，使用绳约胶漆捆绑其天性，像是灰姑娘故事里为了成为公主而把脚削掉一部分的姐姐，真情如果被埋没在虚情假意之中，这种就是妥妥的伪君子了，伪君子同真小人相比，其虚伪恶劣程度更胜一筹。
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏（舜帝、虞舜）招仁义以挠（náo，扰乱）天下也，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？故尝试论之：自三代（夏、商、西周）以下者，天下莫不以物易其性矣！小人（平民百姓）则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧（zāng）与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策（jiā cè）读书；问谷奚事，则博塞（bó sāi，由春秋时期，从六博中繁衍出一种新的棋戏。）以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉（xùn）也：彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉（如果从残生伤性角度来看，盗跖和伯夷是一样的，又怎么区分君子小人呢）！
奔命于仁义，所以仁义改变了人的原始本性。然后天下则是皆为利来，皆有所求，而因为有所求所以偏离本性越来越远，以至于喧闹吵杂，天下人不得安宁。人们甚至可以为了名利等外物，而损害自身性命，不管是百姓还是圣人都陷入了疯狂竞赛之中。不管是彻夜读书伤了性命，还是熬夜玩游戏坏了身体，都是一样的不珍惜自己的身体，都是为了外求而损害自己，也就是被欲望所驱使，成了被物化的东西。所以为财利，还是为虚名怎么能够真的区别出君子小人呢！所以君子小人只是一个角度罢了，这个衡量的标尺是认为创造的，而人如果被标尺所驱动，岂不是要削掉脚去穿本不合适的鞋。
且夫属（shǔ）其性乎仁义者，虽通如曾、史（曾参和史鰌shǐ qiū的并称，指古代视为仁与义的典型人物），非吾所谓臧（zāng 称赞）也；属其性于五味（酸、苦、甘、辛、咸），虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声（宫、商、角、徵、羽），虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色（青、赤、黄、白、黑），虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧（kuì 惭愧）乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此。两眼不要盯着外面看，要看自己的内心，否则一身所求皆是得人之得，适人之适。
说明：成语 谚语 名言 注释
知（无知的人）北游于玄水之北（对举，白水之南），登隐弅（fèn，隆起，坟）之丘，而适遭无为谓（代表无为，圣人处无为之事）焉。
知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服（通伏）则安道？何从何道（动词，言说）则得道？”
三问而无为谓不答也（六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议）。非不答，不知答也。
知不得问，反于白水之南，登狐阕（què）之上，而睹狂屈（代表无知）焉。知以之言也问乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”
知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。
黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”
黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”
知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”
黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法（明确的规律）而不议，万物有成理（形成的道理）而不说。圣人者，原（发掘）天地之美而达（理解）万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故（终身不固守旧规，顺应自然）；阴阳四时运行，各得其序；惛然（hūn rán，恍惚）若亡而存；油然（自然而然）不形而神；万物畜（被养育）而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若（你）正汝形，一汝视（专注），天（自然）和将至；摄（收敛）汝知（知识），一汝度（准则），神（神妙的力量，道）将来舍。德将为汝美（外），道将为汝居（内）。汝瞳（眼睛，心灵）焉如新生之犊（纯真无邪）而无求其故（缘故）。”
言未卒，啮缺睡寐（无思无虑，意味着得道）。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸（无欲无求），心若死灰，真其实知（真正掌握了道的真谛），不以故自持（不因过去的经验或知识而执着）。媒媒晦晦，无心而不可与谋（超脱世俗的谋划与算计）。彼何人哉！”
舜问乎丞：“道可得而有乎？”
曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”（连你的身体都不是你能占有的，何况道呢）
舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”
曰：“是天地之委形（赋予你形体）也；生非汝有，是天地之委和也；性命（命运）非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕（蜕变）也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味（顺其自然）。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”
老聃曰：“汝齐戒，疏瀹（shū yuè，洗涤）而心（去除杂念），澡雪而精神（净化思想，古人认为雪色洁白，晶莹剔透，象征着纯洁，乃世间至纯之物，以雪洗身可以清净神志，并以此喻清除意念中的杂质，使神志，思想保持纯正），掊击（pǒu jī）而知（打破认知，智巧）。夫道，窨（yìn，深远）然难言哉！将为汝言其崖略（大致的轮廓）：夫昭昭（明显）生于冥冥（幽暗），有伦（有形）生于无形，精神生于道，形本（形体）生于精，而万物以形（形体）相生。故九窍者胎生（有九窍的动物（如人）是胎生的），八窍者卵生（有八窍的动物（如鸟）是卵生的）。其来无迹（痕迹），其往无崖（边界），无门（门径）无房（居所），四达之皇皇也。邀于此者，四肢强（身体强健），思虑恂达（xún dá，通达），耳目聪明。其用心不劳（劳累），其应物无方（没有固定的方法），天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知（博学未必真知），辩之不必慧（善辩未必智慧），圣人以断之矣（老子说，博者不知，善者不辩）！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也（持守道的特性，无大无小，不增不减）。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮（kuì，匮乏，道用之不竭）。则君子之道，彼其外与？万物皆往资（依赖，索取）焉而不匮。此其道与！“
中国（中原）有人焉，非阴非阳（超越对立，立于中央），处于天地之间，直且（暂时）为人，将反于宗（本源，道）。自本（根本）观之，生者，喑噫物也（像无声的叹息一样短暂）。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为（为了，浪费时间在）尧、桀之是非！果蓏（luǒ，瓜类植物的果实）有理（生长规律），人伦虽难，所以相齿（人性复杂，仍能自然协调）。圣人遭（遇）之而不违（违背），过（经过）之而不守（执着结果）。调（调和）而应之，德也；偶（自然而然）而应之，道也。帝之所兴，王之所起也（帝王非帝王，乃圣人也）。
“人生天地之间，若白驹（jū）之过隙（xì），忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥（liáo）然，莫不入焉（从自然中而生，又回归自然）。已化而生（变化而生），又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬（tāo），堕（huī）其天帙（zhì）。纷（fēn）乎宛（wǎn）乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归（回归本源，道的地方。如果死亡就能得道，干嘛还去修呢？）乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。”
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”
东郭子曰：“期而后可。（请具体说明）”庄子曰：“在蝼蚁。”
曰：“何其下邪？（为什么在这么低下的东西中？）”曰：“在稊稗（tí bài，杂草）。”
曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓（pì，泛称砖瓦）。”
曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺（shǐ niào，亦作屎尿）。”东郭子不应。
庄子曰：“夫子之问也，固（本来）不及质（本质）。正、获（官员名）之问于监市履狶（检验猪的肥瘦，狶同“豨”，猪）也，‘每下愈况’。汝唯莫必（你不要执着于具体的事物），无乎逃物。至道（道的本质）若是，大言（伟大的言论）亦然。周遍咸（都是“普遍”的意思）三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无有之宫（虚无的宫殿（比喻道的境界）），同合而论（共同讨论），无所终穷乎（没有尽头）！尝相与无为乎！澹澹（dàn dàn，水波荡漾的样子）而静乎！漠（淡漠）而清（清明）乎！调（调和）而闲乎！寥（liáo，空灵）已吾志（心志），无往焉而不知其所至，去而来不知其所止（自由自在）。吾往来焉而不知其所终，彷徨（自由游荡）乎冯闳（féng hóng，宏大、开旷），大知入焉而不知其所穷（穷尽）。物物者（支配万物的道）与物无际（界限），而物有际（万物之间有界限）者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也（道的超越）。谓盈虚衰杀（盈满与空虚，衰败与消亡），彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末（根本与枝节、本质与表象、道与万物）非本末，彼为积散（谓生死）非积散也。”
妸（ē）荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几（jī，靠在几案上），阖户（hé hù，关上门户）昼瞑（mián，通“眠”，入定）。妸荷甘日中（正午时分）奓户（zhà hù，着急破门）而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起（先是震惊），嚗（bó，形容物体落地声）然放杖而笑（转念狂笑），曰：“天知予（yú，我）僻陋（偏僻简陋）谩诞（浮夸虚妄），故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫（唉，夫子未传我道就死了）！”
弇堈（yǎn gāng）吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端（秋天野兽新长出的细毛的尖端）万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥（幽深玄妙），所以论道而非道也。”
泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”（不知为知，道不可说）
又问乎无为，无为曰：“吾知道。”（知道的表象）
曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”（有则为有限，有了局限）
曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”（道等同于变化）
泰清以之言也问乎无始，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”
无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”（‘知’停留表面）
于是泰清仰而叹曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”（智慧是超越表象的）
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”（形形不可形也！造物者非物也！）
无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初（本源）。是以不过乎昆仑（超越昆仑=物质局限），不游乎太虚（遨游太虚=精神自由）。”（强求问道只会陷入逻辑困境）
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”
光曜不得问而孰视其状貌：窨（yìn）然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！”
说明：成语 谚语 名言 注释
田子方（姓田，名无择，字子方，儒家学者，魏国人，魏文侯的友人，拜孔子学生子贡为师，于道德学问闻名于诸侯。古代传言，魏文侯曾慕名聘他为师，执礼甚恭）侍（shì，在尊长旁边陪着）坐于魏文侯（战国，？～前396年），数称（chēng，赞扬）谿（xī）工。
文侯曰：“谿工，子之师邪？”
子方曰：“非也，无择之里人（同乡）也。称道数当，故无择称之。”
文侯曰： “然则子无师邪？”
子方曰：“有。”
曰：“子之师谁邪？”
子方曰：“东郭顺子。”
文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”
子方曰：“其为人也真（真诚、真实）。人貌而天虚（内心空灵），缘而葆真（顺应自然，保持内心的纯真），清而容物（内心清澈，能够包容万物）。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！”
子方出，文侯傥然（傥tǎng 怅然自失貌），终日不言。召前立臣而语之曰：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳（qián）而不欲言。吾所学者，直土埂（tǔ gěng）耳！夫魏真为我累耳！”
温伯雪子适齐，舍（shè）于鲁。
鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋（lòu，狭窄）于知人心。吾不欲见也。”
至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。
温伯雪子曰：“往也蕲（qí）见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”
出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。
其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”
曰：“吾固告子矣，中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规、一成矩 ，从容一若龙、一若虎。其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。”
仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣。见之而不言，何邪？”
仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣！”
颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋（小步快走）亦趋，夫子驰（快跑）亦驰，夫子奔逸绝尘（形容极快），而回瞠（chēng，瞪着眼看）若乎后矣！”
夫子曰：“回，何谓邪？”
曰：“夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也；夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信（不用说什么就能得到别人的信任），不比（私下勾结）而周（周全），无器（爵位）而民滔（tāo）乎前，而不知所以然而已矣。”
仲尼曰：“恶！可不察与！夫哀莫大于心死（本义：思想的和记忆的消失），而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方（遵循），有目有趾者，待是（依靠太阳）而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待（有依附的东西）也而死，有待也而生。吾一受其成形（诞生），而不化（不能重新变化）以待尽。效物（效仿万物）而动，日夜无隙（xì），而不知其所终。薰然（xūn，形容自然而成）其成形，知命（命运的安排）不能规乎其前（不能预知）。丘以是日徂（cú，往，去）。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与？女殆（dài，可能）著（执着，生存境地）乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆（空荡的集市）也。吾服（我如果记住了你=我佩服你），女也甚忘；女服，吾也甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”
孔子见老聃，老聃新沐（刚洗头发），方将被发而干，蛰（zhé，本义为动物冬眠，藏起来不食不动）然似非人。孔子便而待（dài，等候）之。
少焉见，曰：“丘也眩（xuàn，眼睛昏花）与？其信然与？向者先生形体掘（jué）若槁木，似遗物离人而立于独也。”
老聃曰：“吾游心于物之初。”
孔子曰： “何谓邪？”
曰：“心困焉而不能知，口辟（pì）焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地（阴阳互根）。两者交通成和而物生焉，或为之纪（jì，本义指丝缕的头绪，引申指事物的开端）而莫见其形。消息满虚（“消”表示减少、衰退，“息”表示增长、兴盛，“满”表示充盈、充实，“虚”表示空虚、不足。），一晦一明（晦huì指阴暗不明，明指光明照耀），日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌（méng，开始），死有所乎归（终结），始终相反乎无端，而莫知乎其所穷（穷尽这个循环的奥秘）。非是也，且孰为之宗！”
孔子曰：“请问游是。”
老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”
孔子曰：“愿闻其方。”
曰：“草食之兽，不疾（憎恶zēng wù）易薮（sǒu，本义指湖泽的通称）；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次（心中）。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体（人体的各个部分。泛指全身）将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶（附属，身外之物）者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此（这句看起来像后人注释）。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉！”
老聃曰：“不然!夫水之于汋(zhuó)也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯（xī）鸡与！微(如果没有)夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
庄子见鲁哀公(？-前468，姬姓，名将（世本作蒋），鲁定公之子，东周时期（春秋末、战国初）鲁国君主，公元前494－前468年在位。)，哀公曰：“鲁多儒(rú，读书人)士，少为先生方(本义:并行的两船)者。”
庄子曰： “鲁少儒。”
哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”
庄子曰：“周闻之：儒者冠圜冠（yuán guān，古时儒士戴圆帽，称为“圜冠”）者知天时，履句履（“句履”是履头的装饰）者知地形，缓佩玦（”huǎn pèi jué”。其中，“缓”读作”huǎn”，意为五色绦绳（tāo shéng，丝带子），穿玉玦以饰佩；“佩玦”读作”pèi jué”，指的是有缺口的环形佩玉）者事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：‘无此道而为此服者，其罪死！’”
于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。
庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳， 可谓多乎？”
百里奚（秦穆公听说百里奚很有才能，用五张黑羊皮从市井之中换回百里奚，因此百里奚也被称为“五羖大夫”。在百里奚的辅佐下，秦国迅速崛起，成为春秋五霸之一）爵禄（“爵”指的是官员的等级或职位，“禄”指的是官员因职位而获得的俸禄，即薪水或报酬）不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也 。有虞氏死生不入于心，故足以动人。
宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨（shì bǐ hé mò），在外者半。有一史后至者，儃（tǎn）儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣磅礴（指神闲意定，不拘形迹）裸。君曰：“可矣，是真画者也。”
文王观于臧（zāng），见一丈夫钓，而其钓莫钓。非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也，欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而髯（rán），乘驳马（bó mǎ）而偏朱蹄，号曰：‘寓（yù）而政于臧丈人，庶几乎民有瘳（chōu）乎 ！’”
诸大夫蹴然曰∶“先君王也。”
文王曰：“然则卜之。”
诸大夫曰∶“先君之命，王其无它，又何卜焉。”
遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令（偏颇的政令）无出。三年，文王观于国，则列士（指有地位或声望的人）坏植散群（解散朋党），长官者不成德（各级长官不再夸耀个人功德），斔斛（yǔ hú）不敢入于四竟。列士坏植散群，则尚同也（所谓和其光、同其尘）。长官者不成德，则同务也，斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也（天下相信，故能同律度量衡也）。文王于是焉以为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”
臧丈人昧（mèi）然而不应，泛然而辞，朝令而夜循，终身无闻。
颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？又何以梦为乎？”
仲尼曰：“默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论剌焉！彼直以循斯须也。”
列御寇（即列子，大约是公元前450年至公元前375年）为伯昏无人射，引之盈贯，措（cuò，放置）杯水其肘（zhǒu）上，发之，适矢（shǐ，箭）复沓（tà），方矢复寓（yù）。当是时，犹象人（木偶）也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”
于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡（qūn xún），足二分垂在外，揖（yī）御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵（chù）然有恂目（xún mù，眨眼）之志，尔于中也殆矣夫！”
肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩（xǔ xǔ）然，子之用心独奈何？”
孙叔敖曰：“ 吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”
仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥（làn），盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡（rú），处卑细而不惫（bèi），充满天地，既以与人己愈有。”
楚王与凡君坐，少焉，楚王（楚文王）左右曰“凡亡”（凡国灭亡）者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存 。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。
说明：成语 谚语 名言 注释
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“不材之散木，无所可用。”庄子曰：“此木以不材，得终其天年。”夫子出于山，及邑（yì），舍于故人之家。故人喜，具酒肉，命竖子（童仆）杀雁而享之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人公曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；主人之雁，以不材死。先生将何处？”
庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间（人 间世？材与不材也是小处），似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾（zǐ，诋毁），一（一会儿）龙一蛇；与时俱化，而无肯专为；一下一上，以和为量。浮游乎万物之祖（道），物物而不物于物（不被物所控），则胡可得而累邪？此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情（所有事物的情状），人伦之传则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则亏；有为则议，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必（必然，持久）哉？悲夫！弟子志（记）之！其唯道德之乡乎！”
市南宜僚（春秋末年楚人，姓熊，名宜僚，住市南）见鲁侯，鲁侯有忧色。
市南子曰：“君有忧色，何也？”
鲁侯曰：“吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾居，然不免于患，吾是以忧。”
市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖（qī）于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥疏（xū shū，谓与人相远）于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔（wǎng）罗机辟（jī pì）之患。是何罪之有哉？其皮为之灾也！今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮（kū xíng qù pí，意思指忘却形体），洗心去欲，而游于无人之野。南越有邑（yì）焉，名为建德之国，其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，予而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”
君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”
市南子曰：“君无形倨（jù，傲慢），无留居，以为君车。”
君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？”
市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反。君自此远矣！故有人（拥有某种特质（如地位、名声、财富等）而被众人所看重、所依赖的人）者累，见有于人（追求外界的认可的人）者忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心（biǎn，形容心地狭隘急躁）之人不怒。有一人在其上，则呼张歙（xī）之。一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”
北宫奢为卫灵公赋敛（fù liǎn，征收赋税）以为钟，为坛乎郭门（外城的门）之外。三月而成上下之县 。王子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？”奢曰：“一之间无敢设也。奢闻之：‘既雕既琢，复归于朴。’侗（tóng，幼稚）乎其无识，傥（tǎng，洒脱不拘）乎其怠疑。萃乎芒乎，其送往而迎来。来者勿禁，往者勿止。从其强梁（强人），随其曲傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！”
孔子围于陈蔡之间，七日不火食。
大公任（太公任，亦作大公任，春秋时人）往吊之，曰：“子几死乎 ？”曰：“然。”
“子恶死乎？”曰：“然。”
任曰：“予尝言不死之道！东海有鸟焉，其名曰意怠（又名玄鸟，原型可能是燕、大雁）。其为鸟也，翂翂翐翐（fēn fēn zhì zhì，指飞行缓慢迟钝的样子），而似无能，引援而飞，迫胁（ “迫”逼近，“胁”臂膀，“迫胁”膀子靠膀子，挤在一起之意）而栖，进不敢为前，退不敢为后，食不敢先尝，必取其绪（残余）。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭，子其意者饰知以惊愚，修身以明汙（wū，本义指停积不流的水），昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功，功成者堕（huī，毁坏），名成者亏。’孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯（质朴无华的状态）常常（与自然融为一体），乃比于狂（猖狂妄行，乃蹈乎大方）；削迹捐势（xuē jù juān shì，隐匿踪迹,舍弃权势。旧指隐居），不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉！”
孔子曰：“善哉！”
辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐(qiú hè，粗陋的衣服)，食杼栗（zhù lì，栎lì属的子实），入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！
孔子问子桑雽（hù）曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？”
子桑雽曰：“子独不闻假人之亡（逃亡）与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴（lǐ）。君子淡以亲，小人甘以绝，彼无故以合者，则无故以离。”
孔子曰：“敬闻命矣！”徐行翔佯（xiáng yáng，徘徊）而归，绝学捐书，弟子无挹（古同“揖yī”，作揖）于前，其爱益加进。
异日，桑雽又曰：“舜之将死，真泠（zhēn líng，意思是帝王遗命）禹曰：‘汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。’缘则不离，率则不劳。不离不劳，则不求文以待形。不求文以待形，固不待物。”
庄子衣大布而补之，正絜（“絜”为“洁”的异体字）系履而过魏王。
魏王曰：“何先生之惫（bèi，困顿）邪？”
庄子曰：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓(nán zǐ)豫章也，揽蔓（lǎn màn，攀缘）其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨（miǎn nì，轻慢）也。及其得柘棘枳枸（zhè jí zhǐ gǒu）之间也，危行侧视，振动悼栗（dào lì，因害怕而战栗），此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心徵也夫！”
孔子穷（围困）于陈蔡之间（在鲁哀公四年（公元前495年左右），为了防止孔子被楚国所用而危及陈、蔡两国的安全，这两国的大夫就派兵把孔子围困在陈、蔡之间。），七日不火食。左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风（可能指的是神农氏的歌谣或风格），有其具（工具）而无其数（曲调），有其声而无宫角（gōng jué，没有按照五音（宫、商、角、徵、羽）的规范来发声）。木声与人声，犁然（“犁然”有清晰、分明之意）有当（符合内心，情感外显）于人之心。
颜回端拱（恭敬地拱手而立）还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也（夸大自己的困苦而陷入更大的困境），爱己而造哀（哀伤）也，曰：“回，无受天损易（来自自然的损害，往往是我们无法控制和改变的，因此接受并适应这种损害是相对容易的），无受人益难（人为的益处往往伴随着各种条件和限制，容易让人产生依赖和执着，因此不被其所迷惑或依赖是困难的）。无始而非卒也（没有哪个开始不是最终要结束的），人与天一也。夫今之歌者其谁乎！（引人深思，超越个体）”
回曰：“敢问无受天损易。”
仲尼曰：“ 饥渴寒暑，穷桎（桎，塞也）不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？”
“何谓无受人益难？”
仲尼曰：“始用四达（开始充分发挥自己的才能和资源时，他的影响力和作用就会四通八达），爵禄（爵位和俸禄）并至而不穷。物之所利（物质利益），乃非己也（并非完全由他自己掌控），吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉？（不能通过正当途径获得，他就会陷入道德困境）故曰：鸟莫知于鹢鸸（yì ér，意怠鸟），目之所不宜处不给视，虽落其实（果实），弃之而走。其畏人也而袭诸人间。社稷存焉尔！”
“何谓无始而非卒？”
仲尼曰：“化其万物而不知其禅（“禅”在这里可以理解为推动、主宰或引导变化的力量）之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳（仅此而已）。”
“何谓人与天一邪？”
仲尼曰：“有人（诞生人类），天（自然）也；有天（诞生天道），亦天（自然）也。人之不能有天（人不能掌控天道），性也（天性也）。圣人晏然（yàn rán，安然）体逝（体会生命的流逝）而终矣（接受生命的终结）！”
庄周游于雕陵（栗园名也）之樊（fán，篱笆），睹一异鹊自南方来者。翼广七尺，目大运寸， 感周之颡（sǎng，额，脑门儿），而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉！翼殷（yīn，大）不逝，目大不睹 。”蹇裳躩步（qiān cháng jué bù，意思是提着衣服小心地快步疾走，形容谨慎而匆忙的样子），执弹而留之。睹一蝉方得美荫而忘其身。螳螂执翳（yì）而搏之，见得而忘形。异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵（chù，恐惧）然曰：“噫（yī，表示惊讶、感叹、无奈、嘲讽）！物固相累，二类相召也。”捐弹而反走，虞（yú）人逐而谇（suì，责骂）之。庄周反入，三日不庭。
蔺且（lìn qiě）从而问之，“夫子何为顷间甚不庭乎？”
庄周曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：‘入其俗，从其令。’今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮（lù），吾所以不庭也。”
阳子之宋，宿于逆旅（旅店）。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”
阳子曰：“弟子记之：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”
说明：成语 谚语 名言 注释
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何（顺应自然，减少无谓的欲望和挣扎，从而达到心灵的平静与生命的和谐）。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣（超越物质，注重内在修养与自然和谐）。有生（生命）必先无离形（身体），形不离而生亡者有之矣（有的人活着，他已经死了。生命的活力和精神）。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生（生命的真正意义和价值不仅在于形体的存在，更在于精神的充实和境界的提升），则世奚足为哉（这样的世界又有什么值得留恋的呢？）！虽不足为而不可不为者，其为不免矣！夫欲免为形者，莫如弃世（“弃世”是一种修行的境界，它要求人们摆脱物质欲望的束缚，追求精神的自由和独立）。弃世则无累（不被物质和欲望所累，减少心念活动，不被外物所扰，可以达到内心的虚静和自在），无累则正平（心境平静，强调超脱世俗纷扰，达到内心的宁静与和谐），正平则与彼更生（超脱世俗、与宇宙大道相融合的追求），更生则几矣（几于道）！事（世俗之事，包括名利、地位、财富等外在的追求和纷扰）奚足遗弃？而生（生命本身以及与之相关的欲望、执着等）奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始（造物-分解-造物-）。形精不亏，是谓能移（只有保持身心健康、精神饱满、心态平和的状态才能与自然和谐相处、参与和影响天地间的化育过程）。精而又精，反以相天（当人的精神达到高度凝聚和纯粹的状态时，就能反过来辅助、帮助自然和宇宙，实现人与自然的和谐共生）。
子列子问关尹曰：“至人潜（qián）行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远！夫奚足以至乎先！是色（表象）而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是（获得或理解了“道”的真谛）而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫（不过度）之度，而藏乎无端（没有固定形态或规律）之纪，游乎万物之所终始（万物的产生、发展和消亡的整个过程）。壹其性，养其气，合其德，以通（洞察）乎物之所造（万物的起源、本质和变化规律）。夫若是者，其天（自然、本真）守全，其神无隙，物奚自入焉（这些人的内在状态是如此完整无缺，外界的事物或纷扰又怎么可能自行进入他们的内心）！夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻（è，遇到）物而不慴（shè，恐惧，害怕）。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者，不折镆干（mò gàn，良剑镆铘、干将的并称）；虽有忮心（zhì xīn，嫉恨之心）者，不怨飘瓦，是以天下平均（和谐、平衡）。故无攻战之乱，无杀戮（shā lù）之刑者，由此道也。不开人之天（不改变本心），而开天之天（顺应天）。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。”
仲尼适楚，出于林中，见佝偻（gōu lóu，脊背向前弯曲）者承蜩（zhěng tiáo，以竿取蝉），犹掇（duō，拾取）之也。
仲尼曰：“子巧乎，有道邪？”
曰：“我有道也。五六月累丸（lèi wán，堆叠弹丸）二而不坠，则失者锱铢（zī zhū）；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若蹶株拘（橛株驹jué zhū jū，树桩）；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”
孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神。其佝偻丈人之谓乎！”
颜渊问仲尼曰：“吾尝济（渡过）乎觞（shāng）深之渊，津人（摆渡的人）操舟若神。吾问焉曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。善游者数能（会游泳基本就能够操舟），若乃夫没人（如果是会潜水的人），则未尝见舟而便操之也。’吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”
仲尼曰：“善游者数能，忘水也（因为不怕水，忘记水的危险）；若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵（视深渊如山丘），视舟若履（视舟如穿在脚上的鞋子），犹其车却也。覆却万方（万物变化无常）陈乎前而不得入其舍（内心），恶往而不暇（无论身处何地，面对何种情境，都能从容不迫，游刃有余）！以瓦注者巧（轻松的心态，发挥技巧），以钩注者惮（dàn，怕，畏惧），以黄金注者殙（hūn，糊涂，神志不清）（被得失心所困，心态变化影响决策）。其巧一也，而有所矜（矜持 jīn chí，拘束；拘谨），则重外也。凡外重者内拙（过于关注外在的事物或者其他身外之物时，其内在的思维和行动能力往往会变得迟钝和笨拙）。”
田开之见周威公，威公曰：“吾闻祝肾学生（学习养生），吾子与祝肾游，亦何闻焉？”
田开之曰：“开之操拔篲（bá huì，扫帚sào zhou）以侍门庭，亦何闻于夫子！”
威公曰：“田子无让，寡人愿闻之。”
开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”
威公曰：“何谓也？”
田开之曰：“鲁有单豹（dān bào）者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门（地位高，有钱有势的人家）县薄（xiàn báo，垂帘也），无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。此二子者，皆不鞭其后者也。（内外兼修，出世、入世皆可为）”
仲尼曰：“无入而藏（内），无出而阳（外），柴立其中央（中）。三者若得，其名必极。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒（增加随行的人数，带上足够的护卫）而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席（rèn xí，睡卧的地方）之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也！（看的见危险去防护是聪明的，而坐卧其中看不见的危险却容易被忽略）”
祝宗人（官名，掌宗庙祭祀祝祷）玄端（或称元端，是古代中国的玄色礼服，是先秦朝服的上衣）以临牢柙说彘（临牢说彘；柙 xiá；彘 zhì，猪），曰：“汝奚恶死！吾将三月㹖（豢 huàn，饲养）汝，十日戒（“戒”通常指斋戒，即清心寡欲，以示对神灵的虔诚），三日齐（特别斋戒），藉（jiè，垫）白茅，加汝肩尻（jiān kāo，肩膀和屁股，借指猪的全体）乎雕俎（zǔ，古代祭祀时放祭品的器物）之上，则汝为之乎？”
为彘谋曰：“不如食以糠糟（kāng zāo，粗劣的食物）而错之牢柙之中。”
自为谋，则苟生（苟且偷生）有轩冕（xuān miǎn，古时大夫以上官员的车乘和冕服）之尊，死得于腞楯（zhuàn shǔn，有画饰的殡车）之上、聚偻（jù lǚ ，指古器物名）之中则为之。
为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也！
桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。
公抚管仲之手曰：“仲父何见？”
对曰：“臣无所见。”
公反，诶诒（ēi yí，神魂不宁而呓语）为病，数日不出。
齐士有皇子告敖者，曰：“公则自伤，鬼恶能伤公！夫忿滀（fèn chù，郁结）之气，散而不反，则为不足（当气息“散而不反”时，就会导致“不足”的状态。这里的“不足”指的是气息在某一部位或某一环节上的缺失或不足，从而影响到该部位或环节的正常功能）；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。”
桓公曰：“然则有鬼乎？ ”
曰：“有。沈（chén，沉）有履。灶有髻（jì）。户内之烦壤，雷霆处之；东北方之下者倍阿（bèi ā），鲑蠪（guī lóng）跃之；西北方之下者，则泆阳（yì yáng）处之。水有罔象（wǎng xiàng），丘有峷（shēn），山有夔（kuí），野有彷徨（páng huáng），泽有委蛇（wēi yí）。”
公曰：“请问委蛇之伏状何如？”
皇子曰：“委蛇，其大如毂（gū），其长如辕（yuán），紫衣而朱冠。其为物也恶，闻雷车之声则捧其首而立。见之者殆（dài）乎霸。”
桓公辴（zhěn）然而笑曰 ：“此寡人之所见者也。”
于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。
纪渻子（jǐ shěng）为王（周宣王）养斗鸡。
十日而问：“鸡已乎？”
曰：“未也，方虚骄（虚浮骄傲）而恃气（依仗意气）。”
十日又问，曰：“未也，犹应向景（还是听到声音或者见到影像就有所反应,意思是心还是为外物所牵制。向,通“响”。景,通“影”）。”
十日又问，曰： “未也，犹疾视而盛气。”
十日又问，曰：“几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。”
孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍（yuán tuó）鱼鳖之所不能游也 。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也。使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。
孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问：蹈水有道乎？”
曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。”
孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”
曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”
梓庆（zǐ qìng）削木为鐻（jù）（梓庆为鐻），日成，见者惊犹鬼神。
鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”
对曰：“臣，工人，何术之有！虽然，有一焉：臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄（zhé）然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝（gōng cháo，释义指古代官吏在朝廷的治事之所，借指朝廷）。其巧专而外骨消，然后入山林，观天性形躯，至矣，然后成鐻，然后加手焉，不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”
东野稷（jì）以御（yù，驾驭车马）见庄公（卫庄公蒯聩），进退中绳，左右旋中规。庄公以为造父（周穆王时为驾车大夫）弗过也，使之钩百而反。
颜阖遇之，入见曰：“稷之马将败。”
公密而不应。
少焉，果败而反。
公曰：“子何以知之？”
曰：“其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。”
工倕（gōng chuí，古巧匠名）旋而盖规矩，指与物化而不以心稽（jī，计较），故其灵台一而不桎。忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也。
有孙休者，踵门（zhǒng mén，亲自上门）而诧（chà，告诉）子扁庆子曰：“休居乡不见谓不修（不见谓不修=见谓修），临难不见谓不勇（见谓勇）。然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？”
扁子曰：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明汙（wū，污），昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇（bǒ jiǎn）而比于人数亦幸矣，又何暇（xiá）乎天之怨哉！子往矣！”
孙子出，扁子入，坐有间，仰天而叹！
弟子问曰：“先生何为叹乎？”
扁子曰∶“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂（suì）至于惑也。”
弟子曰：“不然。孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是；孙子所言非邪，先生 所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉！”
扁子曰：“不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨（xiǎng）之，奏九韶（sháo）以乐之。鸟乃始忧悲眩（xuàn）视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖（qī）之深林，浮之江湖，食之以委蛇（wēi yí），则安平陆而已矣。今休，款启寡闻（kuǎn qǐ guǎ wén，意思是形容学问浅、见识少）之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷（xī，小家鼠）以车马，乐鴳（yàn，解释为鴳雀，鹑chún的一种）以钟鼓也，彼又恶能无惊乎哉！”