治理天下应当顺应自然、无为而治，放任人心自在发展，而非用仁义礼法去束缚和扰乱人的本性。
闻在宥天下（宥yòu，在者，优游自在之意；宥者，宽容自得之意），不闻治天下也（治天下，是因为有病才治，如果天下人都能够逍遥快活，何须来治）。在之也者，恐天下之淫其性也（淫，过也）；宥之也者，恐天下之迁其德也（德者，得也，得之于天的那一份。迁其德：离了它本来的样子）。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉（哪里还需要治天下的人呢）？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也（tián恬，静也）；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性（瘁cuì，劳病憔悴貌），是不愉也（愉：乐而得其所，与苦相对）。夫不恬不愉，非德也；非德也而可长久者，天下无之（前者不安然，后者不快乐，都非顺其自然本性，偏离本性，安能长久）。
人大喜邪，毗于阳（毗pí：伤）；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷（乔诘qiáo jié，意不平；卓鸷zhuó zhì，行不平），而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉（人惧斧钺之诛，又慕轩冕之赏，心怀百虑，事出万端，终日荒忙，有何容暇安其性命）！
而且说明邪（说yuè：悦，贪爱）？是淫于色也；说聪邪？是淫于声也；说仁邪？是乱于德也；说义邪？是悖于理也；说礼邪？是相于技也（相：助长）；说乐邪？是相于淫也；说圣邪？是相于艺也；说知邪？是相于疵也（疵cī）。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也（脔卷luán juàn：不申舒之状；獊囊cāng náng，抢攘；蜷缩 + 忙乱，一副”放不开、停不下”的样子）。而天下乃始尊之惜之。甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！
故君子不得已而临莅天下（临莅lín lì），莫若无为。无为也而后安其性命之情。故曰：“贵以身为天下，则可以托天下；爱以身为天下，则可以寄天下。”故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明（擢zhuó）；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉（炊累chuī lèi，形容游尘浮动升腾）。吾又何暇治天下哉！
崔瞿问于老聃曰（瞿qú）：“不治天下，安臧人心（臧zāng，善也）？”
老聃曰：“女慎（汝rǔ，你小心），无撄人心（撄yīng：扰乱）。人心排下而进上，上下囚杀（囚是困住，杀是消损，往上推或往下压，两头都把人折腾坏了），淖约柔乎刚强（淖约nào yuē：柔弱的样子），廉刿雕琢（廉刿lián guì，廉：有棱角；刿：刺伤。廉刿雕琢是描摹人心的两种样子：一面长出了棱角锋芒，一面被人反复雕刻加工），其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静；其动也县而天（悬xuán，动起来悬到了天上）。偾骄而不可系者（偾骄fèn jiāo），其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈（胈bá：大腿上的肉/毛），胫无毛（胫jìng：小腿），以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度（矜jīn：苦守、用力把持，「矜其血气」＝耗着心血气血）。然犹有不胜也。尧于是放驩兜于崇山（驩兜huān dōu），投三苗于三峗（sān wéi，甘肃省敦煌市东南的一座山），流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣（施yì，延续波及到三代之王）。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺（智zhì），善否相非（否pǐ，恶也），诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣（烂漫：散乱）；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤锯制焉，绳墨杀焉（杀：削减、裁杀），椎凿决焉。天下脊脊大乱（jí jí脊脊：混乱，互相践踏），罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下（嵁岩kān yán，深谷，峭壁），而万乘之君忧栗乎庙堂之上（忧栗yōu lì，忧愁恐惧）。今世殊死者相枕也（遭受杀害的人尸体一个压着一个），桁杨者相推也（桁杨háng yáng，指用于套在囚犯脚或颈的刑具），刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意（噫yī，叹词），甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也（椄槢jiē xí），仁义之不为桎梏凿枘也（桎：脚镣，梏：手铐；枘ruì：榫sǔn头），焉知曾史之不为桀跖嚆矢也（嚆矢hāo shǐ，因发射时声先于箭而到，故常用以比喻事物的开端）！故曰：绝圣弃知，而天下大治。
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道（吾子：对广成子尊称，“先生、您”），敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生（官阴阳：主宰、调控阴阳之气；遂群生：使万物顺利生长），为之奈何？”
广成子曰：“而所欲问者，物之质也（质：本质、本体）；而所欲官者，物之残也（残：残余、末流）。自而治天下，云气不待族而雨（族：聚集），草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者（翦翦jiǎn jiǎn，狭隘、浅薄），又奚足以语至道！”
黄帝退，捐天下（舍弃治理天下的事务），筑特室（单独静室），席白茅（以白茅为坐席，古人表示洁净、恭敬），闲居三月，复往邀之（邀：求见、请教）。
广成子南首而卧（头朝南躺着），黄帝顺下风（站在下位，下风，表谦卑，不敢正对尊者），膝行而进（跪着向前爬行），再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？”
广成子蹶然而起（蹶然juě rán：猛然起身），曰：“善哉问乎！来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥（幽深玄远）；至道之极，昏昏默默（寂然无形，幽隐不可感知。大道无形，不能用感官捕捉）。无视无听，抱神以静（抱神：守住内在精神，不向外追逐），形将自正（形体自然归于合道、安宁）。必静必清，无劳女形（不要劳苦你的形体），无摇女精（不要耗散扰动你的精气），乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形（精神安住形体，神不外驰，则形不耗损），形乃长生。慎女内（谨慎守护内心），闭女外（闭塞感官，不追逐外物），多知为败（世俗智巧太多，反而会败坏自身）。我为女遂于大明之上矣（大明：至阳光明的本源），至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣（窈冥：至阴幽寂的本源），至彼至阴之原也（抵达阴阳本源）。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和（守其一：守住大道、守纯一；处其和：保持身心阴阳调和）。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”
黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣（与天道合一，合于自然）！”
广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土（失道之人，在世时虽有光华显耀，死后终归化为尘土）。今夫百昌皆生于土而反于土（百昌：万物、一切昌盛生长之物）。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野（超越世俗、不受时空限制的绝对自由境界）。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎（缗mín：通“泯”，泯合、混同），远我昏乎！人其尽死，而我独存乎（精神与大道合一，超越个体生死的局限）！”
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙（适遭：恰巧遇上）。鸿蒙方将拊髀雀跃而游（拊髀雀跃fǔ bì què yuè：拍打自己的大腿并像麻雀那样跳跃）。云将见之，倘然止（倘cháng：惊疑），贽然立（贽zhì：伫立不动），曰：“叟何人邪（叟sǒu：老先生，尊称）？叟何为此？”
鸿蒙拊髀雀跃不辍（不辍chuò：不停止），对云将曰：“游！”
云将曰：“朕愿有问也（朕zhèn：上古人人都可用的第一人称“我”，秦以后才专属于帝王）。”
鸿蒙仰而视云将曰：“吁（xū，感叹词）！”
云将曰：“天气不和，地气郁结（yù jié），六气不调（六气：阴阳、风、雨、晦、明），四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”
鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”
云将不得问。又三年，东游，过有宋之野（有宋：宋国。“有”是古文前缀，无实义），而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪（天：云将尊称鸿蒙为“天”，视其合于天道）？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。
鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往（猖狂chāng kuáng：随心自在、无拘无束、放任自然），游者鞅掌（yāng zhǎng：本指事务繁多；此处形容自在遨游、纷繁充实、万物本然的样子），以观无妄（无妄：真实不变的本然真相，万物本来的样子）。朕又何知！”
云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也（放fǎng：仿效、效法）！愿闻一言。”
鸿蒙曰：“乱天之经（天道自然的常纲），逆物之情（违背万物本性），玄天弗成（玄天：幽远的天道），解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及止虫（止虫：通“豸虫”，昆虫）。意（意通“噫”，叹词，唉）！治人之过也。”
云将曰：“然则吾奈何？”
鸿蒙曰：“意！毒哉（毒害太深啊，指你的心智被 “治天下” 这个念头所害）！僊僊乎归矣（僊僊xiān xiān：轻飘飘的样子，劝云将快快回去，放下有为之心）！”
云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”
鸿蒙曰：“意！心养（修养心神）！汝徒处无为（徒：只是。你只要安守无为），而物自化。堕尔形体（忘掉你的形体，放下我执；堕huī通隳，毁弃、忘掉），吐尔聪明（抛弃你的智巧、感官机心），伦与物忘（泯没人我、万物，物我两忘），大同乎涬溟（涬溟xìng míng：混沌玄冥的自然元气，大道混茫的状态）。解心释神（解、释：解除、放开），莫然无魂（莫然：漠然，寂然无知）。万物云云（云云：芸芸，众多），各复其根（万物各自回归本然本性），各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之（回归本性是无心自然的；一旦有心去认知、去刻意追求，反而背离本根）。无问其名，无窥其情，物固自生。”
云将曰：“天降朕以德，示朕以默（默：虚静无言、守默无为）。躬身求之，乃今得也。”
再拜稽首，起辞而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也（恶wù：厌恶）。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉（曷hé，何尝真的出众过）？因众以宁所闻（依靠众人的看法，来安定自己的认知），不如众技众矣（那你的本事其实不如众人多）。而欲为人之国者（为wéi：治；想去治理别人的那一摊），此揽乎三王之利（揽：拾取、贪取；贪图三王治世带来的好处），而不见其患者也（看不见其中潜藏的祸患）。此以人之国侥幸也（侥幸：徼幸，非分以求）。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣（一旦不成，赔进去的以万计还带余）！悲夫，有土者之不知也！夫有土者（手里攥着一大摊的人），有大物也。有大物者，不可以物。物而不物（使它而不被它役使），故能物物。明乎物物者之非物也（能役使万物的那个，本身不是物），岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。
大人之教（大人：得道者），若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配（配：相应）。处乎无响。行乎无方（动起来没有固定的方向）。挈汝适复之挠挠（挈qiè，提；适复：往复；挠挠：乱），以游无端（无端：没有边际、没有头绪可寻），出入无旁（旁bàng：依傍），与日无始。颂论形躯（颂论：容貌与谈吐），合乎大同。大同而无己（大同：与万物合同，不自立异）。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
贱而不可不任者（不可不：不能不做；任：因任、任用），物也；卑而不可不因者（因：因顺、依凭），民也；匿而不可不为者（匿nì），事也；粗而不可不陈者（陈：陈述、施行），法也；远而不可不居者（居：居守、持守），义也；亲而不可不广者（广：推广、扩大），仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者（中者，顺也），德也；一而不可不易者（易yì：变化），道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助（而不：做了，但不停在上面），成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃（shì），薄于义而不积，应于礼而不讳（huì，避也），接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者，莫足为也，而不可不为（本来没有的别硬做，性里有的，不能不做）。
不明于天者（天：自然、本然之理），不纯于德（德：自性、本真之德）；不通于道者，无自而可（无处可行，做什么都不能合道）；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也（天道：不刻意作为、任物自化，自然尊贵）；有为而累者（累lěi：负累），人道也（人道：有心去做、主动施为，于是带来劳苦、牵累）。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
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