说明：成语 谚语 名言 注释
庄子·内篇·大宗师
虽天地之大,万物之富,其所宗而师者无心也。
知天（自然）之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患！夫知有所待而后当，其所待者，特未定也！庸讵知吾，所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。
何谓真人？古之真人，不逆寡（顺其自然），不雄成（不做英雄，不走极端），不谟士（mó shì，谋士）。（不贪婪、不自大和不爱算计）若然者，过而弗悔，当而不自得也。（错了不后悔，对了不得意）若然者，登高不栗，入水不濡（rú，沾湿），入火不热，是知之能登假，于道者也若此。
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌（yì，咽喉）言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
古之真人，不知说（悦）生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然（xiāo rán，无拘无束的样子，超脱的样子）而往，翛然而来，而已矣！不忘（望，追求）其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓：不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯（sǎng kuí，颡是额头，頯是宽大，质朴的意思）。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜，而莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕（狐不偕xié，为尧时贤人，尧让天下于他而不受，投河而死）、务光（古代隐士。相传汤让位给他,他不肯接受,负石沉水而死）、伯夷、叔齐、箕子胥余（箕子jī zǐ，商朝人，名胥余，生卒年不详。官至太师，纣王无道，屡谏不听，被囚，乃佯狂为奴。武王灭殷，箕子率五千人避往朝鲜为君。亦称为“箕伯”）、纪他（jǐ姓，相传为夏商间之隐士。商汤伐灭夏桀以后,欲让位给务光,务光不受,他恐汤复让位与他,遂投水而死）、申徒狄（或称司徒狄。商代人。汤尝欲以天下授之。狄以不以义闻己而以天下授己为耻,乃自投于河），是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真人，其状义（儒家解释孟子的“义”，“义者宜也”是做人的中庸之道，恰得其份，恰到好处；墨子解释的“义”，带一点侠气，路见不平，拔刀相助，是义也）而不朋，若不足（不够）而不承（不要）。与乎，其觚（gū）而不坚也；张乎，其虚而不华也；邴邴（bǐng bǐng）乎，其似喜也；崔崔乎，其不得已也（不得已而为之）；滀（chù）乎，进我色也；与乎，止我德也（功高就必须要退）；广乎，其似世也；謷（áo，天子不能臣，诸侯不能友）乎，其未可制也；连乎（ “连”字同“敛”,指待人少言寡语），其似好闭也；悗（mèn，形容他使大家都佩服敬仰，所以忘记了他所讲的理论）乎，忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰（chāo，抓；拿）乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
死生，命也！其有夜旦之常（天不能无昼夜，人焉能无死生。故任变随流，我将於何系哉），天也（天之道也）！人之有所不得与（不能安时处顺，与变俱往），皆物之情也！彼特以天为父，而身犹爱之（人皆以天为父，故昼夜之变，寒暑之节，犹不敢恶；随天安之），而况其卓（卓者，独化之谓也）乎！人特以有君为愈（胜）乎己，而身犹死之，而况其真（夫真者，不假於物而自然也）乎！泉涸，鱼相与处于陆。相呴以湿（xiāng xǔ yǐ shī 彼此以呼出的气湿润对方），相濡以沫（xiāng rú yǐ mò 用唾沫互相湿润），不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道（与其不足而相爱，岂若有余而相忘。大道之世，物各逍遥，鸡犬声闻，不相来往）。
夫大块（自然）载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死（四者虽变而未始非我，而我坦然何所惜邪）。故善吾生者，乃所以善吾死也（以善吾生为善者，吾死亦可以为善矣）。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者（有力者，造化也）负之而走，昧者不知也（向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉。而世莫之觉，横谓今之所遇可系而在，岂不昧哉）。藏小大有宜（藏舟於壑，藏山於泽，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也），犹有所遁（遁，变化也，变化之道，无处可逃也）。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特（特，独也）犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存（圣人游心变化之涂，放任日新之境，未始非我，何往不存耶）。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系（系，属也），而一化之所待乎！
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受（寄言诠理，可传也。体非量数，不可受也），可得而不可见（方寸独悟，可得也。离於形色，不可见也）；自本自根（自，从也），未有天地，自古以固存（存，有也，虚通至道，无始无终）（故《老经》云有物混成，先天地生；又云迎之不见其首，随之不见其后者也）；神鬼神帝，生天生地（天得一以清，神得一以灵也）；在太极（五气也）之先而不为高，在六极（六合也）之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老（言道非高非深，非久非老，故道无不在而所在皆无者也）。豨韦氏（xī wéi）得之，以挈（qiè）天地；伏牺氏（伏羲，能伏牛乘马，养伏牺牲，故谓之伏牺也）得之，以袭气母（袭，合也。气母者，元气之母，应道也。为得至道，故能画八卦，演六爻，调阴阳，合元气也）；维斗（北斗也，为众星纲维，故谓之维斗）得之，终古（始）不忒；日月得之，终古不息；堪坏（昆仑山神名也）得之，以袭昆仑（袭，入也。堪坏人面兽身，得道入昆仑山为神也）；冯夷（姓冯，名夷，弘农华阴潼乡堤首里人也，服八石，得水仙）得之，以游大川（大川，黄河也。天帝锡冯夷为河伯，故游处盟津大川之中也）；肩吾（肩吾，神名也。得道，故处东岳为太山之神）得之，以处大山（得道，故处东岳为太山之神）；黄帝（黄帝，轩辕也）得之，以登云天；颛顼（zhuān xū）得之，以处玄宫（探羽山之铜为鼎，能召四海之神，有灵异。年九十七崩，得道，为北方之帝。玄者，北方之色，故处於玄宫也）；禺强（禺yú强，水神名也，亦曰禺京。人面乌身，乘龙而行，与颛顼并轩辕之胤也）得之，立乎北极（虽复得道，不居帝位而为水神。水位北方，故位号北极也）；西王母得之，坐乎少广（少广，西极山名也），莫知其始，莫知其终（颜容十六七女子，甚端正，常坐西方少广之山，不复生死，故莫知始终也）；彭祖（彭祖，帝颛顼之玄孙也。封於彭城，其道可祖，故称彭祖，善养性，得道者也）得之，上及有虞，下及五伯（五伯者，昆吾为夏伯，大彭豕韦为殷伯，齐桓晋文为周伯，合为五伯。而彭祖得道，所以长年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也）；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星（傅说，星精也。而傅说一星在箕尾上，然箕尾则是二十八宿之数，维持束方，故言乘东维、骑箕尾；而与角亢等星比并行列，故云比於列星也）。
南伯子葵问乎女偊（yǔ，意思是独行的样子）曰：“子之年长矣，而色若孺子（rú zǐ，儿童），何也？”曰：“吾闻道矣（闻道则任其自生，故气色全也）。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚（bǔ liáng yǐ）有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外（遗忘）天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物（物者，朝夕所须，切己难忘）；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生（都遗也）；已外生矣，而后能朝彻（遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也）；朝彻（cháo chè，朝为清晨。彻，通也。朝彻的字面意思是清晨的阳光遍照大地，贯通黑暗）而后能见独（夫至道凝然，妙绝言象，非无非有，不古不今，独往独来，绝待绝对。睹斯胜境，谓之见独。故经云寂寞而不改）；见独而后能无古今（任造物之日新，随变化而俱往，不为物境所迁，故无古今之异）；无古今而后能入于不死不生（夫系生故有死，恶死故有生。是以无系无恶，然后能无死无生）。杀生者不死，生生者不生（杀，灭也；死，亦灭也。谓此死者未曾灭，谓此生者未曾生。既死既生，能入於无死无生，故体於法，无生灭也。法既不生不灭，而情亦何欣何恶耶。任之而无不适也）。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子（文字），副墨之子闻诸洛诵之孙（语言），洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴（yú ōu ，意思是咏叹歌吟），于讴闻之玄冥（xuán míng，深远幽寂），玄冥闻之参寥（cān liáo，参，高也。高邈寥旷，不可知也），参寥闻之疑始（“疑始”也就是“无始”,即回归了本源。因为这本源不可说,一说就错,所以庄子巧妙地在“始”字前加了个“疑”字,表示这个本源是名为“始”,实际上它是无始无终的,从而巧妙避开了困死无数哲学家的“第一因”问题）。”
子祀（sì）、子舆（yú）、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊（人起自虚无，无则在先，故以无为首；从无生有，生则居次，以生为脊），以死为尻（kāo，屁股）；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心（mò nì yú xīn，意思是心中没有抵触。指情感一致，心意相投）（目击道存，故相视而笑；同顺玄理，故莫逆於心也），遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉，夫造物者（造化也）将以予为此拘拘（孪缩不申之貌也）也。”曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴，其心闲而无事，胼而鉴于井（pián，言曳疾力行，照临于井，既见己貌，遂使发伤嗟），曰：“嗟（jiē）乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。”子祀曰：“女恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜（shí yè，指鸡）；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙（xiāo zhì，意思是炙鸮鸟为食）；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之（处顺忘时，萧然无系，古昔圣人，谓为悬解。若夫当生虑死，而以憎恶存怀者，既内心不能自解，故为外物结缚之也）。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉（天不能无昼夜，我安能无死生）！”俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化（dá huà，是指人之死乃自然变化，不要害怕他）！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？（任化而往，所遇皆适也）”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉（彼，造化也。而造化之中，令我近死。我恶其死而不听从，则是我拒阴阳，违於变化。斯乃咎在於我，彼何罪焉。郭注以死为彼也）？夫大块以载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也（此重引前文）。今大冶铸金，金踊跃（yǒng yuè，形容情绪高涨，热烈，争先恐后）曰：‘我且必为镆铘（mò yé）！’大冶必以为不祥之金。今一犯（犯，遇也）人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然（犹俄然，片刻，顷刻）寐（mèi），蘧然（qú rán，惊喜之貌）觉。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为（谁能於虚无自然而相与为朋友乎？斯乃无与而与，无为而为，非为之而为，与之而与者也。犹如五藏六根，四肢百体，各有司存，更相御用，岂有心於相与，情系於亲疏哉）；孰能登天游雾，挠（náo）挑无极（能随变化而无穷，将造物而宛转），相忘以生，无所穷终（终穷，死也。相与忘生复志死，死生混一，故顺化而无穷也）！”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友（得意忘言，故相视而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相与为友也）。莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌（齐死生，忘哀乐，临尸能歌，方外之至也），曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真（夫从无出有，名之曰生；自有还无，名之曰死。汝今既还空寂，便是归本反真），而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意！（夫大礼与天地同节，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，况冥同生死，岂存哀乐於胸中。而子贡方内儒生，性犹偏执，唯贵赢透，未契妙本。如是之人，於何知礼之深乎。为方外所嗤，固其宜矣。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉。）”子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命（命，名也）之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼，游方之外者也，而丘，游方之内者也（仲尼子贡，命世大儒，行裁非之义，服节文之礼，锐意哀乐之中，游心区域之内，所以为异之者也）。外内不相及，而丘使汝往吊之，丘则陋矣（夫吊者，方内之近事也，施之於方外则陋矣）！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣（fù zhuì xiàn yóu，意思是附生在皮肤上的小瘤，比喻多馀无用之物），以死为决疣溃痈（jué yóu kuì yōng）（彼三子体道之人，达於死生，冥於变化。是以气聚而生，譬疣赘附县，非所乐也；气散而死，若疣瘫次渍，非所惜之者也）。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目（既知形质虚假，无可欣爱，故能内则忘於藏腑，外则忘其根窍故也）；反复终始（反覆，犹往来也。终始，犹生死也），不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业（芒然，无知之貌也。彷徨逍遥，皆自得逸豫之名也。尘垢，色声等有为之物也。前既遗物形骸，此又忘於心智）。彼又恶能愦愦（犹烦乱也）然为世俗之礼，以观众人之耳目哉（彼数子者，清高虚淡，安排去化，率性任真。何能强事节文，拘世俗之礼；威仪显示，悦众人之视听哉）！”子贡曰：“然则夫子何方之依？（子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。夫所以依者，不依也，世岂觉之哉）”孔子曰：“丘，天之戮民也（《德充篇》云，天刑之安可解）。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方？（问所以游外而共内之意）”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人？（敢问此人，其道如何？）”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
颜回问仲尼曰：“孟孙才（鲁之贤人），其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀（体无为之一道，知生死之不二，故能进同方内，心游物表）。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之（鲁国观其礼，而颜回察其心。颜子察其内心，知无至孝之实。所以一见孟孙才，遂生疑怪）。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣（进，过也。夫孟孙氏穷哀乐之本，所以无乐无哀；尽生死之源，所以忘生忘死），唯简之而不得（夫生来死去，譬彼四时，故孟孙简择，不得其异），夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物（既一於死生，故无去无就；冥於变化，故顺化为物也），以待其所不知之化已乎（若用心预待，不如止而勿为也）。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉（与化俱往，无劳在生忧死，妄为欣恶也）？吾特与汝，其梦未始觉者邪（夫死生犹觉梦耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦也；苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死也。死生觉梦，不知所在，当其所遇，无不自得，何为在此而忧彼哉）！且彼有骇形而无损心（彼之孟孙，冥於变化，假见生死为形之惊动，终无哀乐损累心神也），有旦宅（形骸）而无情死（无死生之异）。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃（孟孙冥同生死，独居觉悟，应於内外，不乖人理。人哭亦哭，自是顺物之宜者也）。且也相与‘吾之’耳矣（吾生吾死，相与皆吾，未始非吾，吾何所失。若以系吾为意，何适非吾），庸讵知吾所谓‘吾之’乎（与化日新，岂知吾之所在也。庸，常也。凡常之人，识见浅狭，诅知吾之所谓无处非吾。假令千变万化，而吾常在，新吾故吾，何欣何恶也）？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎（梦之时自以为觉，则焉知今者之非梦邪，亦焉知其非觉邪？觉梦之化，无往而不可，则死生之变，无时而足惜也）？造适不及笑，献笑不及排（排，推移也。今孟孙常适，故哭而不哀也），安排而去化，乃入于寥天一（所在皆适，故安任推移，未始非吾，而与化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙门，自然之一道）。”
意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非（仁则恩慈育物，义则断割裁非，是则明赏其善，非则明惩其恶）。”许由曰：“而（汝）奚（何）来为轵（zhǐ）？夫尧既已黥（qíng，又称墨刑，其法是以刀刻凿人面（体）再用墨涂在刀伤创口上，使其永不褪色）汝以仁义，而劓（yì，中国古代割掉鼻子的一种刑罚）汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡（yáo dàng，任心放纵）恣睢（zì suī，放任自得貌）转徙（zhuǎn xǐ，变化）之涂（道）乎？”意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩（fān）。”许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻（fǔ fú，礼服上所绣的华美花纹）之观。”意而子曰：“夫无庄（古美人名）之失其美，据梁（古力士名）之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶（像一块铁在炉子里锻炼久了一样。 古人把铁放在炉子里烧,烧红后夹出来用铁锤打,所以叫做“炉锤”）之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓（夫率然直往者，自然也；往而伤性，性伤而能改者，亦自然也），使我乘成（乘可成之道）以随先生邪？”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎（道）！吾师乎！赍（jī，本意是指拿东西给人，送给）万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老（日新也），覆载天地、刻雕众形而不为巧（自然，故非巧也）。此所游已（游於不为而师於无师也）！
颜回曰：“回益矣（以损之为益也）。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义（仁者，兼爱之述；义者，成物之功）矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐（礼者，荒乱之首，乐者，淫荡之具，为累更重，次忘之也）矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘（虚心无着，故能端坐而忘）矣。”仲尼蹴然（cù rán，吃惊的样子）曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕（huī，毁废）肢体，黜（chù，退除）聪明（一身非有，万境皆空，故能毁废四肢百体，屏黜聪明心智者也），离形去智，同于大通（大通，犹大道也。道能通生万物，故谓道为大通也），此谓坐忘（内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也）。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也（既同於大道，则无是非好恶；冥於变化，故不执滞守常也）。而果其贤乎！丘也请从而后也（丘虽汝师，遂落汝后。从而学之，是丘所愿。拥谦退己，以进颜回者也）。”
子舆与子桑友。而霖（lín，久下不停的雨）雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之（子舆包裹着饭食送子桑解饿）。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！”
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